lantern festival (st martins)

This is a tradition I don’t think I’ve mentioned on the blog before. It is — as far as I can tell — less important than michaelmas, but that’s not to say it’s unimportant. It’s basically the waldorf take on an old european tradition. The children usually make their own lanterns and then — on a dark afternoon or evening, usually on the 11th of November (three days after St Martin’s day of death, chew that anthroposophical chew-bone!) — walk in procession carrying their lanterns while singing. Anthroposophically speaking, what can be better than the pentagon-dodecahedron lantern with its neat pentagram stars?

I urge you to look up the dodecahedron and the foundation stone (in the context of anthroposophy). And the importance of pentagrams in anthroposophy. However, I shall not delve into the spiritual symbolism and significance of the geometrical shapes of lanterns. You don’t actually need to have the dodecahedron, although it is interesting to note — given the anthroposophical meaning of them — the presence of dodecahedron lanterns. (They’re too advanced for kindergarten kids to make. So there are several types of lanterns. Round, cylindrical, even squares; sometimes coloured silk papers glued together very simply into globes…)

Instead I want to share with you a recent article in German waldorf education magazine Erziehungskunst. It deals with this November celebration. I assure you, who don’t read German, that it is worth running this article through google translate!

The author, Fabrizio Venturini, writes:

So kann das einfache Kinderlied: »Ich geh mit meiner Laterne / und meine Laterne mit mir« – zum Lebensmotto werden: Man trägt das Ziel, dem man folgen will, selbstgesetzt vor sich her! Das Laternenlicht wird zum Bild für den inneren Leitstern. Es ist berührend, die jüngeren Kinder ihr »Licht-Ich« vor sich her tragen zu sehen: Man weiß zuweilen nicht, ob die Laterne vom Kind getragen oder ob dieses vom vorangehenden Licht gezogen wird. Ist es mit den Idealen im Leben nicht ebenso?

I think that (the child being ‘pulled’ by the light rather than the child carrying the light) is a subtle reference to reinkarnation and karma.

Das Laternenlicht-Ich symbolisiert das idealische Selbst des Menschen, das mit der Welt und dem Kosmos verbunden ist. Sonne, Mond und Sterne treten in der Laterne auf; sie auf »Sternenbahnen« zu tragen gleicht ihrem kosmischen Umlauf. Diese Sphärenharmonie sollte deshalb von Singen, nicht von Schwatzen begleitet sein.

The ideal self is, supposedly, the reincarnating spirit. The eternal core, with its cosmic connections. The reference to a harmony of the spheres is pure anthro-speak, too. Which again sets Erziehungskunst apart — on the one hand, they fail to explain some things and remain anthroposophically obscure, on the other: at least they use the concepts, they mention the ideas. They don’t completely ignore that this element of anthroposophical spirituality is a vital part of waldorf education. And should be, if the education is to be called ‘waldorf’.

Die Ich-Flamme in jedem Menschen ist in der geistig finster werdenden Welt gefährdet; die Mächte der Dunkelheit wollen sie auslöschen – deshalb muss sie geschützt werden, deshalb braucht sie eine Hülle. Aber diese Hülle darf das Leuchten des Ichs nicht zudecken, sie muss durchlässig, durchsichtig, transparent gemacht werden. Dafür muss die Seele geläutert werden.’

I don’t need to tell you how anthroposophical this is, do I? The struggle of the eternal human spirit in a dark world where sinister forces battle for domination. Ahriman, Lucifer, materialism, intellectualism, et cetera. Of course, waldorf education is there to protect children from such detrimental influences of this world during their incarnation process, that is, during the time when they grow up…

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